medico : En 1994, la population indigène du Chiapas a exprimé son mécontentement face à la pauvreté par un soulèvement armé. Le gouvernement mexicain n’ayant pas répondu à leurs exigences d’une existence digne, le mouvement indigène a commencé à construire des structures sociales indépendantes de l’État. À quoi ressemble aujourd’hui cette autonomie autochtone dans le secteur de la santé ?
Joel Heredia Cuevas : Les communautés indigènes du Chiapas avaient déjà eu leurs premières expériences de santé communautaire de base avant le soulèvement. Dans le mouvement zapatiste, diverses pratiques latino-américaines se sont réunies, comme « l’Educación popular » de Paulo Freire (travail éducatif par le bas), le concept de santé collective dans la « Pensée critique de l’Amérique latine » et la théologie de la libération. La synergie de ces expériences a permis aux peuples autochtones de se reconstituer à partir de leur propre culture, de leur médecine traditionnelle et de leur rapport à la nature. Cela vaut également pour le « système de santé autonome zapatiste », qui se construit à partir des plus petites villes. Les membres des communautés sont formés comme promoteurs de santé et travaillent dans 300 centres de santé communautaires qui offrent des soins de santé primaires.
Dans certains cas, les promoteurs sont accompagnés par du personnel médical qui termine une année sociale après avoir terminé ses études. À cette fin, nous avons fondé l’ONG « Salud y Desarrollo Comunitario » (Santé et développement communautaire, Sadec), avec laquelle nous accompagnons ces jeunes professionnels et les sensibilisons à travailler dans les communautés autochtones.
Le deuxième niveau de soins de santé comprend 40 cliniques régionales autonomes axées sur la médecine générale, les soins dentaires et la santé reproductive. Des opérations plus modestes y sont également réalisées le week-end par des médecins solidaires. Parallèlement, une coopération étroite existe avec les sages-femmes et les guérisseurs traditionnels.
Les soins de santé fournis par la structure d’autonomie zapatiste constituent donc la pierre angulaire d’un type de service public fondamentalement différent ?
Oui, l’une des caractéristiques du système de santé zapatiste est qu’il procure un sentiment d’appartenance et d’identité, tel qu’il a été développé par la population, pour la population, et qu’il répond directement aux mauvais traitements quotidiens et à la discrimination dans les institutions de l’État. Il s’agit d’un modèle participatif, ancré localement et capable de répondre, si nécessaire, aux prestations fournies par le personnel médical. La population locale est directement impliquée. Elle élit ses représentants dans le système de santé, tant les promoteurs que les membres des comités de santé. Ces derniers nomment des représentants à la coordination régionale de la santé. Les assemblées communautaires contrôlent les performances de ces fonctionnaires, qui travaillent tous gratuitement.
Avec le système éducatif, la production alimentaire et l’administration, la santé est l’un des piliers de l’autonomie zapatiste. Actuellement, les soins de santé constituent l’approche la plus visible, comme le montre la campagne internationale pour une clinique dans la forêt tropicale. Avec leur nouvelle proposition politique « El Común » (Commune), ils parviennent à inclure les communautés qui ne font pas partie du mouvement dans la construction d’une nouvelle clinique.
Le système de santé publique mexicain est connu pour ses déficits chroniques et son offre insuffisante. Les zapatistes peuvent-ils améliorer les soins médicaux ?
Tout d’abord, il est important de comprendre que dans la vision zapatiste du monde, la santé signifie bien plus que le traitement de la maladie. Pour les zapatistes, l’accès aux soins de santé fait partie des revendications que le mouvement soulève depuis sa fondation. Selon les promoteurs, la santé signifie « vivre dans la dignité, avoir une éducation, un abri, de la nourriture, un travail et obtenir la justice. La santé signifie vivre sans humiliation et pouvoir se développer en tant que femme et homme ».
Il est également important de souligner que les soins de santé autonomes sont ouverts à l’ensemble de la population, quelle que soit son orientation politique. Il n’est donc pas nécessaire d’être zapatiste pour utiliser le système de santé zapatiste. Les soins sont pratiquement gratuits pour tout le monde. L’approvisionnement en médicaments est généralement problématique dans les zones rurales. Il existe un besoin fondamental en médicaments dans les postes de santé zapatistes. Les promoteurs les donnent aux patients zapatistes au prix d’achat. Pour la population non zapatiste, un petit supplément est facturé pour les produits pharmaceutiques afin de couvrir les dépenses de la clinique.
Que se passe-t-il lorsque les structures zapatistes atteignent leurs limites avec des patients gravement malades ?
Les zapatistes sont en résistance contre l’État. Toutefois, cela ne prime pas sur la responsabilité éthique envers le patient. L’autonomie ne signifie pas le séparatisme. Une fausse image des zapatistes est souvent véhiculée. Ils font partie de la République mexicaine, n’ont jamais cherché à obtenir l’indépendance, mais souhaitent suivre leur propre voie indigène et être reconnus par l’État comme des sujets de droit à part entière.
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Dans ce contexte, l’une des tâches les plus importantes des promoteurs zapatistes est d’accompagner les patients qui doivent être orientés vers une clinique publique. La discrimination raciale contre la population indigène est monnaie courante dans les hôpitaux publics car beaucoup ne parlent pas suffisamment espagnol.
Dans les premières années qui ont suivi le soulèvement zapatiste, nous avons également constaté que les patients des communautés zapatistes étaient massivement intimidés dans les hôpitaux. Dans la ville de Palenque, où nous sommes basés, en tant que Sadec, nous avons eu des cas dans lesquels le procureur voulait interroger des patients pour savoir s’ils appartenaient au mouvement insurrectionnel. Nous avons ensuite engagé des organisations de défense des droits humains pour mettre fin à cette persécution et garantir le droit aux soins de santé.
Depuis le tournant du millénaire, cette persécution politique a progressivement diminué. Aujourd’hui, les cliniques zapatistes orientent leurs patients gravement malades vers les hôpitaux publics à l’aide d’un bulletin de référence autonome. Le ministère mexicain de la Santé reconnaît de facto les soins primaires dans les communautés autonomes. Cette collaboration entre une structure de santé non reconnue et les autorités de l’État n’a jamais été officiellement négociée. Elle est simplement née de la pratique quotidienne et de la nécessité d’assurer des soins médicaux à la population. Mais à ce jour, le système de santé zapatiste ne bénéficie d’aucun soutien gouvernemental.
Quelles sont les priorités des soins de santé zapatistes en matière de prévention ?
Au fil du temps, plusieurs programmes ont été mis en place, comme un programme de santé reproductive et de soutien aux femmes pendant la grossesse, l’accouchement et la période post-partum. Il existe une relation très importante avec les sages-femmes traditionnelles. Dans les communautés rurales, plus des deux tiers des accouchements sont soignés à domicile par des sages-femmes. Cette reconnaissance contribue à valoriser le travail des sages-femmes traditionnelles, contrairement au système de santé publique dans lequel les sages-femmes étaient criminalisées jusqu’il y a quelques années.
L’un des plus grands succès du travail de santé zapatiste est la réduction de la mortalité maternelle. Huit cliniques autonomes gérées par la Sadec ont enregistré au total 1.706 naissances en douze ans (2008-2019). Parmi eux, 63 pour cent ont été soignés par des sages-femmes, dix pour cent par du personnel médical et le reste grâce au travail coordonné des sages-femmes et du personnel médical. 14 pour cent des femmes enceintes ont été orientées vers les hôpitaux publics, dont 183 étaient en détresse stable et 55 en détresse instable. Durant la période mentionnée, un seul décès de mère a été enregistré dans ces cliniques. Il s’agit d’une donnée significative étant donné que le Chiapas a l’un des taux de mortalité maternelle les plus élevés, deux à trois fois supérieurs à la moyenne mexicaine.
Le système de santé autonome interagit également avec les autorités lors des campagnes de vaccination. La population zapatiste, qui est toujours en rébellion ouverte contre l’État, ne veut pas être enregistrée nominativement ou dans les statistiques. Ainsi, le vaccin fourni par l’État est distribué par des organisations non gouvernementales et administré dans les villages. Avec la vaccination contre le Covid, les choses ont été plus compliquées car les vaccinations ont été réalisées en étroite coordination avec les militaires. Une grande partie de la population zapatiste n’a donc pas reçu de protection vaccinale contre le Covid. Grâce à d’autres mesures préventives, le mouvement zapatiste a encore eu relativement peu de victimes du Covid.
Les zapatistes ont développé leur propre approche de la santé. La médecine traditionnelle maya joue-t-elle également un rôle ?
Dans les premières années de l’autonomie, les zapatistes comprenaient la santé dans un sens très occidental et voulaient suivre cet exemple avec leur propre structure de soins. Cependant, mieux ils ont compris les limites de ce modèle, plus ils ont mis l’accent sur la médecine traditionnelle. En 2007 encore, le modèle zapatiste ne parlait que de promoteurs. Quelques années plus tard, les sages-femmes, les guérisseurs et les herboristes ont été inclus. Les zapatistes parlent de « vraie santé », qui inclut non seulement le traitement des maladies, mais aussi les conditions de vie comme le travail, le logement, le territoire.
Les zapatistes rompent ainsi avec le modèle médical hégémonique et retrouvent leur pouvoir sur le corps, partie centrale du territoire. Avec leurs propres acteurs et une variété de thérapies (médecine conventionnelle, phytothérapie traditionnelle, homéopathie, acupuncture), ils ont construit un modèle de soins qui crée un double effet : d’une part, l’amélioration de la santé individuelle, qui signifie une meilleure qualité de vie, et d’autre part, la santé de la communauté, dans laquelle les personnes en bonne santé peuvent mieux affronter la défense de leur territoire.
Philipp Gerber est membre fondateur du groupe zurichois « Solidarité directe avec le Chiapas » et est impliqué dans l’organisation suisse medico international schweiz.