La semaine dernière, le parlement indien a aboli le droit antérieur à l’autodétermination de l’identité de genre. À l’avenir, une commission médicale et un représentant du gouvernement en décideront, ce qui a suscité des protestations. Les personnes concernées se sentent condescendantes, voient leur vie privée violée par les examens obligatoires et craignent pour leurs droits, d’autant plus que la communauté trans n’a pas été consultée.
Au Parlement, le député d’opposition Derek O’Brien (TMC) s’est plaint d’une « attaque fondamentale contre les droits constitutionnels ». L’Union populaire pour les libertés civiles (PUCL), membre de la société civile, demande le retrait de la modification de la loi. « Nous nous sommes battus pour notre droit à l’auto-identification – et maintenant il nous est à nouveau retiré », affirment les militants et les organisations qui insistent pour son retrait. Le célèbre artiste et militant Sushant Divgikar (Rani Ko-HE-Nur) met en garde dans un podcast sur les conséquences d’une loi qui définit une fois de plus l’identité de l’extérieur, « dans un pays où les personnes trans continuent d’être ridiculisées ». « Si la Cour suprême et mon pays m’ont donné le droit d’être un citoyen égal, qui êtes-vous pour remettre cela en question ?
Concernant les contrôles médicaux prévus, elle demande : « Pourquoi les gens se soucient-ils de ce qu’il y a entre mes jambes ? Il existe de nombreux autres problèmes, comme le chômage et les conséquences de la guerre en Iran. La soi-disant réforme représente une rupture avec les droits antérieurs : en 2014, la Cour suprême a reconnu l’auto-identification et un troisième genre. La loi de 2019 a partiellement résolu ce problème. « Nous avons célébré ces réalisations – et maintenant elles sont à nouveau remises en question », déclare Divgikar. « C’est une question de droits de l’homme », et qualifie le changement de loi de « totalement absurde ».
« Ce nouveau projet de loi nous criminalise et méprise notre droit à exister », critique auprès de Human Rights Watch des activistes trans comme Akkai Padmashali. Les experts préviennent que des règles plus strictes pourraient déstabiliser les médecins et rendre plus difficile l’accès aux soins de conversion sexuelle.
Pourquoi se précipiter pour changer la loi ?
L’informaticienne Soumya, qui a participé à des manifestations dans la capitale Delhi, a critiqué la précipitation avec laquelle la loi a été modifiée en , une décision qu’elle a qualifiée d' »humiliante »: « En deux jours, le projet de loi a été présenté et adopté dans les deux chambres – mais où était-il nécessaire? »
Certains voient la réforme dans le contexte d’un glissement vers la droite sous le gouvernement conservateur de Narendra Modi et critiquent le fait que le genre soit défini par des catégories soi-disant « traditionnelles » telles que « hijra » et « kinnar ». Il s’agit de communautés sociales historiquement développées de personnes trans et de genre non conforme en Asie du Sud.
Certains voient également une « safranisation » et donc un alignement sur les idées nationalistes hindoues, telles que mises en œuvre par le parti au pouvoir de Modi, le BJP, davantage selon les normes religieuses traditionnelles. Les critiques préviennent que les réalités modernes et diverses de la vie pourraient être exclues du cadre juridique. Les conditions des mariages interreligieux ont récemment été renforcées dans certains États. L’Union populaire pour les libertés civiles met en garde contre un retour à des lois qui surveillent et punissent plutôt que de protéger et qui rappellent l’époque coloniale.
Certains font également des comparaisons avec l’évolution de la situation aux États-Unis, où plusieurs États ont adopté ces dernières années des lois qui redéfinissent le genre de manière plus biologique et restreignent l’accès aux soins de conversion sexuelle.
Les personnes trans pour la plupart sans documents appropriés
On estime qu’il y a environ deux millions de personnes trans en Inde. Lors du dernier recensement de 2011, 487 803 personnes appartenant à ce groupe ont été recensées. Selon Human Rights Watch, seuls 32 500 environ d’entre eux disposent de documents d’identité officiels, condition préalable à l’accès aux prestations sociales. Cet écart va probablement se creuser du fait de la nouvelle loi.