Là où une mosquée a été démolie, se trouve aujourd’hui un temple hindou. Le nationalisme hindou est célébré dans les rues de Mumbai. Sans boussole morale.
Le 21 janvier, alors que je sirotais un café avec un journal lors de mon dimanche matin paresseux, j’ai été accueilli par un éditorial intitulé « L’aube d’une nouvelle ère à Ayodhya ». Comme si le titre n’était pas assez suspect, le nom de l’auteur m’annonçait la mort du journalisme indien.
Le texte a été rédigé par Yogi Adityanath, Premier ministre de l’État d’Uttar Pradesh, dans le nord de l’Inde, où le temple controversé dédié au dieu hindou Ram devait enfin être inauguré. C’est précisément à ce temple – construit sur le site où se trouvait autrefois la mosquée Babri, qui a été démoli en 1992, déclenchant une nouvelle vision de l’Inde enduite du safran de la politique Hindutva – qu’il faisait référence.
Plusieurs quotidiens anglais indiens, sinon la plupart, avaient publié le même article d’opinion avec le même titre. Il montre comment le journalisme s’incline devant la brigade du safran et oublie les injustices quotidiennes qui ont abouti au triomphe d’un temple sur une mosquée.
Le lendemain, jour de l’inauguration, toutes les chaînes d’information diffusaient en direct d’Ayodhya le discours du Premier ministre indien Narendra Modi qui ne cachait même pas sa vision d’une Inde purement hindoue. La laïcité, l’une des pierres angulaires du kaléidoscope indien, n’y figure pas. Lundi a été déclaré jour férié. Une photo diffusée sur les réseaux sociaux montrait des médecins seniors du principal hôpital public indien portant des foulards couleur safran regardant la retransmission en direct. N’ont-ils pas dû faire face à des urgences médicales dans un pays où les hôpitaux fonctionnent toujours à pleine capacité ?
Triomphe hindou avec des drapeaux safran
Les rues de Mumbai étaient vides. Alors que j’attendais longtemps le bus – la flotte de bus avait été réduite ces derniers mois – j’ai aperçu une colonne d’hommes à moto : sans casque, mais avec des drapeaux safran, criant « Jai Shri Ram ». Le manque d’emplois pour les jeunes dans le deuxième pays le plus peuplé du monde les a nourris de patriotisme ; encouragé à placer un dieu hindou sur une mosquée musulmane, l’idée de l’Hindutva.
Il y avait une autre colonne dans une autre partie de la ville. Cette fois, plus grands et plus riches : des hommes dans des cabriolets élégants brandissaient les mêmes drapeaux. Le soir, des remix technos de chants hindous résonnaient dans toute la ville, où l’économie triomphait autrefois quotidiennement des différences communautaires, alors même que les musulmans continuaient d’être confrontés à la discrimination de diverses manières. C’était l’Hindutva sous stéroïdes.
Ce jour-là, il y avait deux types de publications sur mon fil de médias sociaux : l’une célébrant le « triomphe hindou » et l’autre publiant le préambule de la Constitution indienne. Il déclarait en 1949 que le peuple indien avait « solennellement résolu de faire de l’Inde une république souveraine socialiste, laïque et démocratique » pour garantir la justice, la liberté, l’égalité et la fraternité. Je les ai postés aussi ; c’était mon cri silencieux pour que les fondements de l’Inde en tant que société laïque ne soient pas oubliés.
J’ai pensé aux films sur le nazisme, dans lesquels la période sombre du XXe siècle en Allemagne est représentée à l’écran avec un flot de drapeaux à croix gammée et qui montre les effets du lavage de cerveau sur les gens. C’est le même moment en Inde aujourd’hui et je ne peux le décrire qu’avec des mots qui ne peuvent expliquer pleinement l’ampleur du fascisme que nous avons vu dans les rues ce jour-là.