Max Czollek sur la culture de la mémoire : « Instrument de discipline »

L’auteur Max Czollek sur les changements depuis le 7 octobre, sa crise de confiance et notre société violente.

: Monsieur Czollek, parlons-nous trop souvent uniquement de la Shoah lorsque nous parlons de l’histoire juive ?

Max Czollek : L’histoire de la violence contre les Juifs est un passé allemand qui n’a rien laissé intact. Mais au-delà de cela, l’histoire juive allemande est une série de défaites et de catastrophes. Je ne dis pas cela pour nous décourager. Mais d’en tirer l’énergie pour comprendre la culture de la mémoire comme motivation.

Motivation pour quoi ?

Organiser le présent pour que le passé ne se répète pas. Il est temps de se demander : que faisons-nous réellement dans la situation actuelle, dans laquelle l’histoire de violence de l’Allemagne semble se préparer au prochain cycle ?

Le passé se manifeste-t-il aussi sous la forme du 7 octobre et de ses conséquences ?

Le 7 octobre, quelque chose est devenu clair, ce qui était certainement déjà là auparavant. Mais ce qui ressort dans de tels moments, c’est que l’antisémitisme existe dans toutes les couches de cette société. Quand je dis « tout », je le pense. En 2023, nous avons eu différentes occasions de réfléchir à la continuité de l’histoire et donc à la présence de la violence. Et cela m’inquiète que parmi toutes ces occasions, qui vont des chiffres astronomiques des sondages de l’AfD à Hubert Aiwanger, cette société ait scandalisé en particulier l’occasion qui égratigne le moins l’image d’une réévaluation allemande réussie. Cela montre une fois de plus que cette société ne souhaite pas comprendre la culture du souvenir comme un instrument d’autocritique, mais plutôt comme un instrument de discipline pour ceux qui sont censés être différents ou étrangers.

De quelle manière ?

L’exemple le plus récent en est celui des protestations des agriculteurs. Les manifestations des agriculteurs, qui sont non seulement plus violentes que la plupart des manifestations pour le climat, mais qui s’accompagnent également d’un nombre étonnamment élevé de participants ouvertement radicaux de droite et des appels associés à l’abolition de la démocratie, à la haine contre la gauche et le racisme, qui conduit même à des appels à la violence et à des fantasmes de meurtre, suffit. Mais du côté de la politique allemande ou du paysage médiatique, nous n’observons rien de semblable à la réaction que nous avons vue après le 7 octobre. Il est étrange que le chancelier reste désormais silencieux après avoir déclaré à l’automne : « Plus jamais ça, c’est maintenant », en parlant de la lutte contre l’antisémitisme et en justifiant ainsi l’expulsion à grande échelle de demandeurs d’asile.

Est-ce que « Plus jamais ça ! » est vraiment maintenant ?

Non, évidemment non, visiblement la société a autre chose en tête lorsqu’elle prononce cette phrase. Pour « Plus jamais ça, c’est maintenant », nous devrions d’abord commencer à comprendre et à reconnaître ce qui se passe là-bas. Je veux dire, bonjour, l’AfD a un quart de soutien des électeurs, les prochaines élections seront une menace pour le système. Sur la base de votre propre image d’un bon traitement, cela ne devrait même plus exister. Et comme, face à cette réalité, il n’y a pas de crise dans l’image de soi, j’ai l’impression que les gens n’ont tout simplement aucune envie de remettre en question leur propre récit d’un bon rétablissement. Au lieu de cela, ils demandent : « Oui, et que devons-nous faire maintenant pour que l’histoire ne se répète pas ? » Je ne comprends pas cette question, l’histoire se répète !

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Pouvons-nous nous protéger ?

Ce qui me préoccupe en ce moment, c’est la question de savoir comment nous pouvons nous préparer à ces défaites. C’est incroyablement difficile. Gagner ensemble est facile. Perdre ensemble est difficile. La journée du 7 octobre a été une déception à cet égard. Un aspect important serait peut-être de reconnaître la vulnérabilité et l’enchevêtrement mutuels : dans une société structurée par la violence, cela ne peut pas être un scandale s’il devient clair que nous sommes empêtrés dans la violence. Nous devons apprendre à gérer cela ; comme une idée que nos homologues font des erreurs – mais aussi, et c’est presque plus important, que nous n’appartenons pas automatiquement aux bons parce que nous sommes victimes de discrimination à un certain niveau ou parce que nous avons vraiment de bonnes intentions. Nous ne sommes pas des États, nous n’avons aucune raison, nous sommes des êtres humains. Et nous devrions nous rencontrer comme tels. C’est ce qui place la société civile avant les acteurs étatiques. Cela devrait également être la force sur laquelle elle se concentre.

Qui a besoin de tracer cette ligne plus clairement maintenant ?

Je pense qu’un aspect vraiment central est de percevoir les Juifs comme des personnes. Cela peut paraître un peu étrange, mais même dans les conflits actuels, les Juifs sont traités moins comme des personnes vivantes que comme des symboles par lesquels leur propre statut moral peut être prouvé et dont la propriété est donc contestée. En fait, outre les Juifs symboliques, il y a aussi des personnes réelles, des personnes qui ont subi des violences, des personnes qui ont peur. Mais aussi des personnes disposant d’une agence. Et il serait important qu’un mouvement de gauche, critique et antiraciste, en particulier, crée davantage d’offres auxquelles les Juifs peuvent participer en tant qu’êtres humains.

Comment votre travail a-t-il changé depuis le 7 octobre ?

Il y a eu des changements très importants, comme le fait que depuis lors, j’ai simplement lu des informations sur les précautions de sécurité. C’est une expérience que je n’avais pas vécue depuis l’attaque contre la synagogue de Halle. Deuxièmement, au cours des trois derniers mois, il est devenu plus clair pour moi que l’humanité est plus importante à mes yeux que l’idéologie. L’incapacité à faire preuve d’empathie est un énorme problème, quelles que soient les opinions politiques. À un troisième niveau, il m’est apparu clairement que les rencontres et la collaboration doivent actuellement se dérouler avant tout au niveau individuel. D’avance, je ne sais tout simplement plus quelle est la position des différents acteurs à mon avis sur l’antisémitisme. C’est une sorte de crise de confiance. Cette fragmentation représente un énorme danger au vu de la situation actuelle en Allemagne, car nous aurons besoin de toutes les forces de la société civile pour agir contre elle.

Pouvez-vous imaginer que cette crise de confiance se reproduise ?
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st peut être ?

Oui, je crois que cette crise de confiance dans une société comme celle-ci doit toujours être résolue d’une manière ou d’une autre. Si je devais formuler une seule vision positive, ce serait que nous avancions jusqu’au point où nous nous rendons compte que nos propres groupes de référence sont eux aussi plongés dans des contextes de discrimination et de violence que nous avons critiqués et que nous voulions dépasser. Votre propre discrimination ne signifie pas que vous ne pouvez pas vous discriminer. Et la réalité de la répression étatique ne signifie pas que l’on soit à l’abri de la violence. Nous pouvons nous épargner le débat sur la question de savoir si une personne ayant subi une discrimination peut être antisémite, raciste ou sexiste. La réponse est toujours : oui, oui, il est possible d’être toutes ces choses. Il est même probable que nous l’ayons intériorisé. Et puis il est important de réfléchir à la manière dont nous pouvons apprendre les uns des autres dans la solidarité et dans l’esprit d’un « espace plus courageux » pour nous faire moins de violence les uns envers les autres. Et façonner la société dans cet esprit.