Critique des théories postcoloniales : lutte culturelle revanchiste

Les critiques des théories postcoloniales sont en plein essor. Cela oscille entre intuition et politique identitaire revancharde. Il est temps de se défendre.

Un spectre hante l’Allemagne : celui de « la théorie postcoloniale ». Présenté comme un bloc monolithique et souvent qualifié à tort de « postcolonialisme », il apparaît dans les discours des hommes politiques ainsi que dans les articles, tweets et déclarations des journalistes et des scientifiques. Récemment, Felix Klein, commissaire du gouvernement fédéral chargé de la vie juive et de la lutte contre l'antisémitisme, a fait à plusieurs reprises la une des journaux avec ses critiques du « postcolonialisme ».

En résumé, les allégations se lisent comme suit : la théorie postcoloniale promeut l’antisémitisme de gauche, propage une « culture de l’annulation » croissante dans les universités, représente une construction binaire du monde entre le bien et le mal et s’exprime dans la haine des Blancs.

Ces attaques massives semblent fermer rapidement une fenêtre dans ce pays qui venait tout juste d’être laborieusement ouverte : la réconciliation avec l’histoire coloniale allemande et ses liens historiques avec le projet d’anéantissement racial et idéologique du « Troisième Reich ». Cela ne peut qu’être utile aux acteurs révisionnistes historiques comme l’AfD, qui a déjà demandé au Bundestag en 2022 si le gouvernement fédéral « envisageait d’arrêter le financement de tous les projets ayant un lien positif avec la théorie postcolonialiste ».

La science de l’intuition des entrepreneurs du discours

Il existe deux manières d’aborder les attaques actuelles contre les théories postcoloniales. L’une est celle de la critique scientifique. Les arguments des « critiques de Poko » sont vérifiés pour leur cohérence logique, la qualité des arguments et surtout leur véracité. Dans un contexte scientifique, cette dernière signifie avant tout fidélité à la source et vérifiabilité : l’affirmation peut-elle être prouvée sur la base de la littérature ?

Mais ce n’est pas fini. La science se nourrit également de connaissances contextuelles. On peut lire rapidement un livre ou faire semblant de l'avoir fait ; Toutefois, cela ne signifie pas que vous pouvez voir un champ entier. C’est précisément pour cette raison que les scientifiques passent souvent des années à étudier un objet. Les publications sont examinées par le biais de processus de rétroaction par les pairs, de contre-lecture et d'évaluation par les pairs. Le fait qu’ils soient encore contestables est un élément essentiel de la science.

Or, ce sont précisément ces critères de qualité qui nous manquent dans le débat actuellement très vif sur le « postcolonialisme ». Même si les représentations déformées dans le débat font partie du modèle économique de certains professionnels des médias, la critique instinctive des études postcoloniales est particulièrement inquiétante lorsque des scientifiques sans expertise documentée sur le sujet créent une image déformée des études postcoloniales.

Aucune procédure d'examen scientifique survivante

Cela peut être bien illustré par la déclaration « Une « décolonisation » de la science et de la recherche est-elle nécessaire ? » publiée par l’Academic Freedom Network le 27 octobre 2023 au lendemain du massacre du Hamas. Bien que la « théorie postcoloniale » ait encore une existence marginale dans les programmes universitaires, la déclaration la décrit comme une « stratégie hégémonique ». Leurs représentants relativiseront aussi régulièrement la Shoa. Les déclarations publiques et les projets de livres de certains collègues impliqués dans ce réseau vont dans la même veine, mais ne survivraient certainement pas à l'examen scientifique par les pairs ou à d'autres procédures d'examen scientifique.

Un examen de la littérature montre cependant qu’il existe de nombreux points de contact importants entre les perspectives postcoloniales sur le racisme, le colonialisme et le fascisme et la préoccupation pour l’antisémitisme éliminationniste. Les travaux de Frantz Fanon et d'Hannah Arendt doivent être cités ici à titre d'exemples. L'humanisme radical du premier a été influencé non seulement par la lutte contre le fascisme en tant que soldat dans les Forces armées françaises libres, mais aussi par le livre de Jean-Paul Sartre de 1946 « Considérations sur la question juive » ; Cette dernière voulait à l’origine appeler son œuvre principale « Les origines du totalitarisme » ou « Éléments de honte : antisémitisme – impérialisme – racisme ».

Cependant, ces liens sont rarement abordés dans le débat germanophone. Au contraire, les critiques du postcolonialisme réussissent extrêmement bien en tant qu’entrepreneurs du discours grâce à leurs connaissances instinctives. Leurs brochures de combat sont considérées comme des contributions intellectuellement significatives et des points d’ancrage de l’économie de l’attention numérique.

Métapolitique de droite

Une deuxième façon de traiter les critiques du postcolonialisme est de comprendre ces acteurs eux-mêmes comme faisant partie d’un tournant autoritaire-antilibéral, dans le contexte duquel apparaissent des voix de droite, de conservatrice-bourgeoise, de libérale et parfois aussi de gauche avec des arguments similaires. .

La star idéologique de la Nouvelle Droite aux États-Unis, Christopher Rufo, a façonné ce changement. L'ancien conseiller de Donald Trump et Ron DeSantis s'est récemment fait remarquer en censurant massivement les programmes scolaires et universitaires en Floride. Dans un tweet du 13 octobre de l'année dernière, Rufo a appelé à ce que les concepts fondamentaux des mouvements progressistes de gauche soient identifiés et rechargés à l'aide de chaînes associatives intelligentes, de telle sorte que les acteurs de la droite à la gauche du centre ne puissent rien faire. autre que d’utiliser ces concepts pour ostraciser.

Concrètement, selon lui, des « associations fortes » devraient être créées entre le Hamas, le mouvement Black Lives Matter, les Socialistes démocrates d’Amérique et la « décolonisation » scientifique – pour ensuite les attaquer, les délégitimer et les discréditer d’un seul coup.

La stratégie de Rufo a déjà bien fonctionné aux Etats-Unis. Le philosophe Alberto Toscano a récemment décrit cela de manière frappante dans son essai « La guerre contre l'éducation – à Gaza et chez nous ». La situation politique aux États-Unis ne peut pas être transférée directement à l’Allemagne. Mais là aussi, même les voix qui se considèrent comme libérales tombent en masse dans le piège du discours de la Nouvelle Droite.

Variante allemande de la théorie critique de la race

Les théories postcoloniales dans ce pays subissent le même sort que la théorie critique de la race aux États-Unis. Grâce à Rufo et à d’autres guerriers de la culture, le terme a longtemps fonctionné comme un signifiant vide pour créer l’opinion publique. Il peut être entrecoupé de sujets progressistes de gauche afin de marquer un point contre les élites « réveillées ».

L'attaque contre les théories postcoloniales est une tentative de conserver ses propres privilèges et son autorité pour interpréter l'histoire.

Ces signifiants vides n’ont pas besoin d’être expliqués davantage, car ils ne tirent pas leur signification de la recherche, des sources, des connaissances et des preuves, mais principalement d’associations avec d’autres mots. Celles-ci sont ensuite condensées en un prétendu scénario de menace et converties en ressentiment général. Ici, la nouvelle « Nouvelle Droite » a appris avec succès de la Nouvelle Droite française, qui propage le Gramscianisme de droite depuis les années 1970.

Leur métapolitique associative porte également de plus en plus ses fruits dans les pays germanophones. Quiconque entend parler de « postcolonialisme » aujourd’hui entend également « réveil », « antisémitisme », « annulation de la culture », « racisme contre les Blancs », etc. Même dans l’échiquier de gauche et libéral, cela n’est pas toujours clair pour tous ceux dont les opinions politiques sont claires. stratégies, ils adoptent la critique superficielle du postcolonialisme.

Dans le même temps, il serait trop facile de comprendre les attaques de tous les camps contre le « postcolonialisme » uniquement comme le résultat d’une métapolitique de droite réussie. Ce qui unit les protagonistes, c’est l’articulation d’une politique identitaire visant à préserver le statu quo, qui réagit de manière revanchiste aux questions inconfortables des théories postcoloniales ou, dans le cas des États-Unis, de la théorie critique de la race. Ce recul politique identitaire est l'expression de la tentative de chacun de conserver ses propres privilèges et la souveraineté d'interpréter l'histoire et la société de toutes ses forces.

Il ne peut y avoir de paix sans théories postcoloniales

Un avenir pacifique et inclusif en Israël/Palestine ne peut être réalisé sans les idées des théories postcoloniales

L’explosion de violence qui a débuté le 7 octobre constitue l’escalade la plus massive d’un conflit qui dure depuis des décennies. Ce conflit remonte notamment à la fondation de l’État d’Israël, qui – bien que nécessaire au lendemain de la Shoah – peut être considéré dans le contexte d’une très longue histoire de domination coloniale et de politique de mandat dans la région. Le spécialiste juif de l’éducation et premier signataire de la Déclaration de Jérusalem contre l’antisémitisme Micha Brumlik nous le rappelle également dans son livre « L’antisémitisme postcolonial ?

Bien entendu, les théories postcoloniales peuvent également être discutées en termes de contradictions, d’arguments non concluants ou autrement problématiques. Cependant, un avenir pacifique et inclusif en Israël/Palestine ne peut être réalisé sans les idées des théories postcoloniales. Précisément parce que leurs représentants placent au centre de leurs analyses les questions de répartition et de contrôle des terres, l’émergence de catégorisations inhumaines, de mécanismes d’exclusion et de rapports de violence multidirectionnels, ils proposent une analyse extrêmement nuancée du conflit du Moyen-Orient.

Ils nous rappellent également qu'en raison de la Shoah, l'Allemagne en particulier a une obligation particulière non seulement envers le peuple juif en Israël et au-delà et dans la lutte contre l'antisémitisme, mais aussi envers le peuple palestinien.