Le roman « Les Nétanyahou » explique davantage les complexités du conflit au Moyen-Orient que les livres de non-fiction. Il agrandit le monde au lieu de le réduire.
Ambivalence, me disait récemment l’écrivain Pankaj Mishra, ambivalence et ambiguïté et aussi ironie, ce sont les outils intellectuels dont nous avons besoin aujourd’hui pour voir clair en ces temps où la clarté est la dernière chose qui existe et ce dont on a besoin. Une contradiction ? Ou ambivalence ?
Alors, que voulait dire Pankaj ? Il se préoccupait de la façon dont nous, vous et moi, percevons le monde. Devons-nous nous ouvrir au monde en confrontant les vérités contradictoires disponibles ? Ou recherchons-nous une vérité parce qu’elle nous aide à conserver notre monde tel que nous l’avons construit ?
La réponse à ces questions, médiatiques et politiques, est assez claire, je dirais : la logique médiatique est une logique de réduction. Et malgré toutes les critiques à l’encontre des médias sociaux et du numérique lui-même, où le fait est que la réalité est souvent à nouveau chargée de polémique et donc pratiquement réduite, je dirais que c’est précisément là que se crée l’ambivalence exigée par Pankaj.
Mais bien sûr, il voulait dire autre chose. C’est un grand lecteur, et c’est précisément ici, dans la lecture, que surgit pour lui la possibilité d’une ambiguïté, nécessaire pour éveiller des vérités politiquement différentes et en même temps pour trouver sa propre voie morale. Car ambivalence ne veut pas dire relativisme. L’ambivalence signifie que toutes les vérités deviennent plus vraies et que nous devons nous frayer un chemin dans ce tourbillon de vérités.
Le Moyen-Orient est évoqué sans nuance
Tout cela m’est venu à l’esprit lorsque j’ai commencé à lire le roman de Joshua Cohen « Les Nétanyahou » il y a quelques jours. Le roman raconte l’histoire d’un professeur d’université juif américain dans les années 1950 et l’histoire réelle et fictive que le père du Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu a enseigné pendant un certain temps aux États-Unis en tant que professeur d’histoire et spécialiste de l’Inquisition espagnole.
Le roman est très drôle et très triste. Il décrit le dilemme insoluble des Juifs, que ce soit en diaspora ou en Israël. Il décrit un antisémitisme subtil et ouvert, il réfléchit sur le détour de l’Inquisition espagnole, ce que sont la métaphysique juive mais aussi les mythes juifs, et il explore les différents courants du sionisme, divisés à bien des égards, mais surtout, comme le décrit Cohen. , entre la tradition juive d’Europe occidentale et celle d’Europe de l’Est.
L’ambivalence signifie que toutes les vérités deviennent plus vraies et que nous devons nous frayer un chemin dans ce vortex.
Je le savais, d’une manière ou d’une autre, mais ces connaissances se perdent aussi, elles s’usent, surtout lorsque les débats sont si houleux lorsqu’il s’agit d’Israël. Alors que serait l’ambivalence dans un conflit mené de manière maximaliste, souvent discuté sans nuance, sans pause et sans réflexion historique ou humaine ? L’ambivalence ne serait-elle pas ici un moyen ? Mais comment peuvent-ils être appréhendés et façonnés politiquement ?
Dans le roman, le personnage principal, Ruben Blum, réfléchit sur les différentes traditions et courants du sionisme, ce mot qui est maintenant enduit sur les murs des maisons du monde entier, plein de colère et de mépris et sans savoir, en fin de compte, de quoi il s’agit. cela signifie – ou seulement cela, ce que cela signifie pour beaucoup de gens aujourd’hui, une métaphore de la guerre à Gaza et de la culpabilité d’Israël.
Écrire sur les contradictions de l’existence juive
Mais Cohen, et c’est l’œuvre de la littérature plus que de la non-fiction et du langage plus que du récit historique, Cohen parvient à utiliser le long voyage d’aujourd’hui vers le passé pour aiguiser une façon de penser qui manque précisément de cette acuité. Une pensée douce et élastique, une pensée sans jugements rapides et pleine de précision là où il n’y a pas de précision.
D’un côté, il y a le révolutionnaire du café Theodor Herzl, un journaliste cosmopolite, à bien des égards l’inventeur du sionisme politique, qui connaissait peu le judaïsme traditionnel, comme tant d’autres juifs de Vienne, Budapest ou Zurich à la fin du 19e siècle. siècle. Et d’un autre côté, il y a le sionisme tel qu’il a émergé dans les shtetl, en Europe de l’Est, loin des métropoles et des cafés, le sionisme de Benzion Mileikowsky, qui s’est ensuite fait appeler Benzion Netanyahu.
Cohen utilise le roman comme moyen de réfléchir sur les contradictions actuelles de l’existence juive – mais finalement sans aucun résultat. Elle permet de trouver les différentes vérités dans ces contradictions, les auto-illusions et les espoirs qui, à un moment donné, deviennent une réalité politiquement figée, tantôt pleine d’émancipation, tantôt pleine de cruauté.
Un détour par le psychisme humain
La littérature, ainsi conçue, est un moyen de formuler la matière première de la politique, à bonne distance et pourtant avec une perspective sur l’actualité. Cela fait longtemps que je n’ai pas eu cette impression de la façon dont la littérature peut avoir un tel effet, également parce que j’ai lu beaucoup plus de livres de non-fiction ces dernières années ; ou parce que je n’ai pas trouvé les romans qui ont eu cet effet.
Mais il me semble qu’un conflit comme celui d’Israël ou autour d’Israël est souvent mieux reflété dans la littérature que dans les gros titres du moment, aussi importants soient-ils, surtout lorsqu’il s’agit de la guerre à Gaza, qui a longtemps dépassé toutes les mesures. , cette terrible tuerie . Ce sont ces détours, à travers le psychisme humain, à travers ce qui constitue la littérature, qui apprennent à penser autrement.
C’est cette sorte d’humilité que signifie aussi la littérature, une forme de modestie épique qui classe d’abord sa propre mesure à l’échelle de ce qui était avant soi, de ce que pensaient les autres, de ce qu’était leur réalité. Pour moi, « Le Netanyahou » représentait un énorme élargissement du monde qui, comme nous le savons tous, est bien plus complexe qu’on ne l’imagine.