Morris sur la fondation d’Israël : « Le terrorisme se durcit »

L'historien israélien Benny Morris a écrit un livre impartial sur la première guerre israélo-arabe. Un ouvrage standard.

wochen : Monsieur Morris, dans le cadre des Nouveaux Historiens, vous avez publié des ouvrages critiques sur la guerre d'indépendance israélienne depuis les années 1980. Qu’y avait-il de nouveau dans cette historiographie à l’époque ?

Benny Morris : Jusqu'à présent, il s'agissait principalement de chroniques et de souvenirs. En nous basant sur des documents des Archives de l’État israélien et de plusieurs ministères, nous avons remis en question l’historiographie sioniste officielle de la guerre de 1948. Pendant longtemps, elle s’est montrée peu autocritique et déformée par rapport aux actions de la partie arabe.

Sa monographie « 1948. La première guerre israélo-arabe » a été initialement publié en 2008 et est désormais le premier de vos livres à être publié en allemand. Avez-vous eu besoin de faire des mises à jour ?

Cela n’était pas nécessaire car pratiquement aucun nouveau document sur cette période n’a été publié depuis. Les archives des services secrets sont toujours verrouillées. Mais même après son ouverture, l’historiographie de la guerre n’a pas besoin d’être fondamentalement révisée.

La société israélienne est non seulement en alerte constante face aux menaces militaires extérieures, mais elle est également très polarisée en interne. Cela a-t-il un impact sur la réception de vos recherches ?

Je doute que la « nouvelle historiographie » ait jamais eu une grande influence sur la conscience publique israélienne. Le terrorisme arabe et le rejet persistant des Arabes à l’égard d’Israël ont durci les attitudes israéliennes. La plupart des gens adopteraient la vision classique de la guerre d’indépendance : les Arabes ont attaqué, les Juifs se sont défendus ; les Arabes étaient méchants, nous étions gentils et agissions héroïquement. Le côté obscur de la guerre reste pour l’essentiel intact à ce jour.

Parmi les « nouveaux historiens », votre livre de 1988, « La naissance du problème des réfugiés palestiniens 1947-1949 », abordait une question particulièrement sensible : la fuite et l’expulsion des Palestiniens.

Le déracinement de 700 000 Palestiniens, accompagné de massacres, a blessé de nombreux Israéliens de gauche à l’époque. Pour beaucoup de gens à droite, les résultats de mes recherches étaient en fait cohérents avec ce qu’ils ont ouvertement admis et dont ils ont critiqué le déni comme étant de l’hypocrisie à gauche. Au cours de mes cours, j'ai remarqué combien d'anciens soldats âgés étaient effrayés lorsque je présentais mes recherches. Mes recherches font désormais partie du canon des universités israéliennes.

Votre étude montre clairement à quel point les événements de guerre variaient d'un endroit à l'autre. Parlons de la situation à Haïfa, aujourd'hui la ville la plus mixte d'Israël, où vivent au total plus de 20 pour cent de citoyens arabes.

A cette époque, environ 70 000 Juifs et Arabes vivaient chacun à Haïfa. Au cours des premiers mois de la guerre, les combats et les bombardements furent constants des deux côtés. En avril 1948, la milice sioniste de la Haganah s'empara des quartiers arabes de la ville en réponse, disaient-ils, aux tirs arabes. Les dirigeants arabes de la ville décident alors de quitter la ville. Dans l'espoir d'une coexistence pacifique après la guerre, le maire juif de la ville, Shabtai Levy, a appelé les Arabes restants à rester. Mais les dirigeants arabes ont refusé parce qu’ils ne voulaient pas vivre en minorité sous la domination juive, mais aussi parce qu’ils craignaient d’être qualifiés de traîtres par leurs « frères arabes ». Mais il restait un millier d'Arabes, les ancêtres de la population arabe d'aujourd'hui à Haïfa.

L’histoire de Haïfa semble unique.

Dans la plupart des endroits, les Juifs croyaient que les Arabes saperaient l’État militairement ou politiquement après la guerre. La plupart d’entre eux ont fui les offensives israéliennes. Dans certains endroits, sur ordre des dirigeants et commandants arabes locaux. Cependant, les choses étaient complètement différentes à Lydda et Ramle, où ont eu lieu les plus grandes expulsions par les forces israéliennes. Dans l’ensemble, il est important pour moi de souligner que les réfugiés palestiniens ne sont pas le résultat d’un plan directeur de nettoyage ethnique – même si c’est exactement ce que prétendent les récits palestiniens et arabes classiques.

… et ainsi – malgré toutes les souffrances endurées par les Palestiniens et les Arabes – excluent leur propre action dans le conflit.

L’affirmation selon laquelle les Palestiniens et les Arabes ont toujours été de simples « victimes » d’agressions étrangères et n’avaient aucun pouvoir d’agir est un non-sens absolu. Parce qu’à chaque phase de la guerre, même avant 1948, les Palestiniens se sont soulevés et ont attaqué les Juifs. Dans les années 1920, ils perpétrérent une série de pogroms. La partie arabe a rejeté la Commission Peel et ses recommandations pour une solution à deux États en 1937 ; tout comme la solution à deux États proposée par l’Assemblée générale des Nations Unies en 1947. Finalement, la partie arabe a déclenché la guerre civile et a attaqué Israël après sa déclaration d’indépendance en 1948 afin de détruire l’État juif.

La réflexion sur l’action arabe ne devrait-elle pas également porter sur la fuite et l’expulsion des Juifs du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord, dont les descendants représentent aujourd’hui la moitié de la population israélienne ?

Essentiellement, les sociétés arabes voulaient recracher leurs voisins juifs. Les communautés existaient depuis plusieurs centaines d’années et existaient en Irak bien avant l’arrivée des Arabes et des musulmans. En 1948, la communauté juive de Bagdad représentait un tiers de la population totale de 150 000 habitants. Aujourd’hui, il y a peut-être cinq Juifs qui vivent encore à Bagdad. Au Bahreïn, il y en a peut-être cinq, au Maroc peut-être 2 000, là où il y en avait 300 000. Le fait que toutes ces communautés n’existent plus fait également partie du problème des réfugiés provoqué par la guerre de 1948. Mais ce problème fut résolu parce que les Juifs orientaux devinrent en grande partie citoyens d’Israël.

De nombreux Palestiniens exigent le retour dans les lieux où vivaient leurs ancêtres. Comment voyez-vous cela ?

Je vois effectivement une certaine symétrie avec l’idée sioniste de retour à l’ancienne patrie juive. Cependant, dans l’ensemble, l’idée d’un retour massif des Palestiniens était et reste l’un des principaux obstacles à une solution à deux États. Si l'on inclut les descendants de ceux qui ont fui et ont été déplacés en 1948, le groupe compte désormais environ 6 millions de personnes, soit presque autant de personnes que la partie juive de la population israélienne. L’exigence est donc en contradiction catégorique avec l’idée centrale du sionisme d’un État à majorité juive. Cela n’est acceptable pour aucun gouvernement israélien.

Considérez-vous la recherche dans les territoires palestiniens et dans les pays arabes comparable à celle des « nouveaux historiens » qui s’interrogent de manière autocritique sur leur propre rôle dans la guerre de 1948 ?

Pas du tout – malheureusement ! Les historiens palestiniens travaillant en Occident sont encore plus éloignés de la pression des dictatures des pays arabes, qui, pour des raisons politiques, ne permettent pas la vérité historique. Mais ils ont aussi de la famille sur place et sont donc prudents. Nous, Israéliens, pouvons écrire ce que nous voulons. Dans le pire des cas, nous n'obtenons ni bourse ni poste à l'université, comme cela m'est arrivé pendant des années. Mais nous pouvons désormais nous permettre de faire notre autocritique : parce que nous avons un État juif fort et que nous avons toujours gagné jusqu’à présent.

En 2015, le Premier ministre Netanyahu a affirmé que c’était l’ancien dirigeant palestinien, ardent antisémite et collaborateur nazi, Amin Hajj al-Husseini, qui avait incité Hitler à mener à bien la Shoah. Existe-t-il des instrumentalisations similaires par rapport à la guerre de 1948 ?

Pas que je sache. Cependant, certains documents des Archives de l'État israélien et des archives du ministère de la Défense ne sont plus accessibles car ils jettent une mauvaise lumière sur le comportement d'Israël autour de 1948. Pour faire des recherches sur le massacre de Deir Yassin, j’ai en fait voulu réexaminer les documents, notamment parce qu’il joue un rôle majeur dans le récit arabe.

Quel rôle la religion a-t-elle joué dans la guerre de 1948 ?

L’hostilité arabe envers le sionisme comportait déjà à cette époque un fort élément religieux. Immédiatement après la résolution de partition de l’ONU et le début de la guerre civile, et même plus tard, l’Université Al-Azhar du Caire – le principal interprète de l’Islam dans le monde arabe sunnite – a proclamé à plusieurs reprises le jihad pour détruire l’État juif. Cela fut bien accueilli par les soldats arabes.

Benny Morris : « 1948. La première guerre israélo-arabe. De d. Anglais traduit par J. Bruns/ P. Kathmann. Hentrich & Hentrich, Leipzig 2024, 646 pages, 32 euros

Et du côté juif ?

À cette époque, le mouvement sioniste était un mouvement social-démocrate laïc qui souhaitait établir son propre État, même au mépris des dogmes religieux juifs traditionnels. Les très rares juifs religieux présents sur place ne faisaient pas partie de l’establishment politique et militaire et n’avaient donc que très peu d’influence sur la conduite de la guerre. Malgré son caractère laïc, le mouvement sioniste avait une profonde conscience historique, qui était évidente dans des lieux tels que Shiloh, Bethléem et le Mur Occidental faisant partie de l’ancien Temple juif de Jérusalem. Le fait que la vieille ville de Jérusalem était alors aux mains des Jordaniens, que les Juifs ont dû déménager de là et qu’ils n’ont eu aucun accès au Mur Occidental jusqu’en 1967, fait également partie de l’histoire souvent ignorée de 1948 et de ses conséquences.