Les voix palestiniennes sont absentes du discours allemand, estime la scientifique Sarah El Bulbeisi. Cela équivaut à une violence systématique à leur encontre.
: La famille de votre père vit à Gaza. Comment vas-tu en ce moment ?
Sarah El Bulbeisi : C’est bon. Ma stratégie est de supprimer un peu ce qui se passe, car sinon c’est tout simplement insupportable. J’ai des contacts occasionnels avec ma famille et je peux entendre la peur et le désespoir dans les conversations téléphoniques. Cela attend juste de mourir. Ma tante a dit qu’elle espérait qu’elle serait bientôt sauvée. Il m’a fallu des heures pour lui répondre. Je ne savais pas comment répondre.
Comment avez-vous répondu ?
Que je suis avec elle, qu’elle n’est pas seule.
travaille comme spécialiste de la culture à Beyrouth. Depuis 2011, elle vit en Allemagne. Elle a obtenu son doctorat à l’Institut du Moyen-Orient de l’Université Ludwig Maximilians (LMU) de Munich. Sa thèse a été publiée par Transcript-Verlag en 2020 : « Tabou, traumatisme et identité : constructions de sujets des Palestiniens en Allemagne et en Suisse, 1960-2015 ».
Comment se portent les autres membres de la communauté germano-palestinienne ?
Ils sont choqués et en colère. Les Palestiniens se sentent déshumanisés parce que l’ensemble du discours politique et médiatique les rend invisibles en tant que personnes. L’image d’un conflit symétrique est dressée à plusieurs reprises et l’ensemble de l’expérience systématique de la violence par les Palestiniens est ignorée. C’est quelque chose qui arrive à la diaspora : les gens font preuve de moins de bonne volonté envers la population majoritaire et font moins d’efforts pour l’excuser de détourner le regard. L’aliénation devient plus forte.
Qu’entendez-vous par déshumanisation ?
Que les Palestiniens ne soient pas perçus comme des victimes de violences systématiques et comme dignes d’être pleurés. Cela ne se produit pas au niveau physique, comme nous le voyons aujourd’hui dans les territoires occupés, mais au niveau discursif.
Pouvez-vous en donner des exemples ?
Outre les reportages, il existe également des interdictions de rassemblement. En 2022 et 2023, par exemple, la police berlinoise a ordonné l’interdiction des rassemblements à l’occasion des cérémonies de commémoration de la Nakba. Il n’a pas été permis de se souvenir du traumatisme collectif, qui fait également partie de l’identité. Cela a été légitimé par l’anticipation d’actes de violence. C’est donc pour moi une forme de déshumanisation que le fait que les Palestiniens n’aient pas l’espace nécessaire pour pleurer collectivement une partie de leur histoire. Dès que les Palestiniens deviennent visibles d’une manière ou d’une autre, ils deviennent des sujets subversifs censés menacer l’ordre public, voire même des sujets antisémites.
Pensez-vous que la victime et l’agresseur sont clairement identifiés ?
Israël est assimilé au judaïsme et les positions critiques à l’égard d’Israël et les voix palestiniennes sont assimilées à l’antisémitisme. L’expérience palestinienne de la violence est non seulement systématiquement rendue invisible, mais elle est légitimée à plusieurs reprises à travers la dichotomie victime-auteur – par les médias et l’État.
Que faudrait-il changer pour donner plus d’espace aux expériences des Palestiniens ?
Le discours sur la violence contre les Palestiniens doit être modifié. Des termes comme apartheid ou nettoyage ethnique ne devraient pas être tabous.
Ces termes sont considérés comme antisémites lorsqu’ils sont utilisés en relation avec Israël.
Ces propos sont toujours présentés comme s’ils relativisaient la Shoah. Ils sont perçus comme une concurrence. Cela rend impossible la reconnaissance des expériences systématiques de violence des autres. Le racisme colonial et le racisme structurel de l’Allemagne et de l’Europe sont également ignorés.
La grande crainte est que la Shoah et la culpabilité historique de l’Allemagne soient oubliées.
Ai-je dit d’oublier ça ? Les Palestiniens voient la Nakba comme une expulsion de la population palestinienne qui se poursuit encore aujourd’hui. Si l’on reconnaît cela, cela est immédiatement perçu comme une attaque contre la catastrophe de la Shoah. La société allemande doit ici faire son travail : pouvoir parler de la Nakba sans que cela soit immédiatement considéré comme de l’antisémitisme.
Quel est l’effet de la violence discursive sur les Palestiniens en Allemagne ?
La non-reconnaissance de leurs expériences de déplacement a profondément marginalisé la première génération de migrants. J’ai parlé à des Palestiniens de différentes périodes de migration : ceux qui sont venus en Allemagne dans le cadre d’une migration d’études et de travail dans les années 1960 et ceux qui ont fui les camps de réfugiés vers l’Allemagne dans le contexte de la guerre du Liban dans les années 1980.
Les Palestiniens arrivés dans les années 1960 ont connu les expulsions massives de 800 000 à 900 000 Palestiniens eux-mêmes alors qu’ils étaient enfants en 1947/48. La Nakba a longtemps été taboue dans la mémoire collective palestinienne – parce que les gens se sont identifiés à ce récit hégémonique selon lequel les Palestiniens sont partis volontairement, et que la Nakba n’était qu’un effet secondaire de la guerre.
Pour beaucoup, leur propre expulsion et/ou celle de leurs parents était donc une honte. Cette génération n’a plus été autorisée à revenir lorsqu’Israël a occupé la bande de Gaza, la Cisjordanie et Jérusalem-Est en 1967. Parce qu’au début de l’occupation, Israël a enregistré comme absents tous ceux qui n’étaient pas chez eux dans le registre de l’état civil. Il s’agissait d’une expulsion indirecte. Ils ont été contraints de rester en Allemagne sans que leurs multiples expériences de déplacement ne soient prises en compte par la société dans laquelle ils vivaient. Cela a entraîné la mélancolie et l’isolement. Ils se sont retirés de la société et de la famille et se renoncent souvent à eux-mêmes.
Les Palestiniens, qui sont pour la plupart nés et ont grandi dans les camps de réfugiés libanais en raison des expulsions de 1947/48 et ont fui le Liban dans les années 1980, ont également connu une marginalisation socio-économique. L’Allemagne ne l’a pas reconnue comme réfugiée et le Liban ne l’a pas reprise en raison de son apatridie officielle. Cela s’est terminé par des années de tolérance en chaîne.
Et comment cela a-t-il affecté la deuxième génération de migrants ?
Pour échapper à la douleur d’être criminalisés au lieu d’être vus, beaucoup ont dit à leurs enfants : ne dites pas d’où vous venez. Ils menaient fondamentalement une double vie dans laquelle ils gardaient seulement leur identité palestinienne en privé.
Il y a 200 000 Palestiniens en Allemagne. Où sont leurs voix dans le discours actuel ?
Ça devient de plus en plus bruyant, il y a beaucoup de monde aux démos. La génération de nos parents voulait encore la reconnaissance de la majorité de la société. Désormais, vous ne pouvez plus nier l’expérience de la violence.
Les Palestiniens ressentent-ils une forte pression pour attirer l’attention du public sur les souffrances de leur peuple ?
Je parle de moi maintenant : c’est une sorte de culpabilité ou de dette du survivant pour ne pas avoir été à Gaza. Ma tante et ma famille là-bas ne me mettent pas de pression. Juste au moment où ils me parlent et que je ressens leur peur, cela me culpabilise. La lutte pour la vie ou la mort à Gaza, qui a également existé avec les offensives militaires de 2014 et 2021, est quelque chose que je ne peux ignorer. Ce sentiment d’oppression a toujours été présent ces dernières années.
Y a-t-il une peur de s’exprimer publiquement ?
Oui, nous sommes confrontés à des tabous : colonialisme de peuplement, déplacements, nettoyage ethnique, apartheid. Mais si vous voulez parler de votre propre expérience, vous avez besoin de mots avec lesquels vous vous identifiez. Vous savez quels termes sont hors norme et vous l’avez intériorisé. Pour être dans l’espace du dicible, il faudrait reproduire le récit conflictuel dominant et se refuser l’expérience. Vous n’avez pas l’impression que la société vous traite avec faveur et c’est vraiment une question de compréhension.
Vous dites que les Allemands veulent avoir un discours correct. Pourquoi cela est-il considéré comme cruel par les Palestiniens ?
Pour moi, cette justesse s’apparente davantage à de la lâcheté. C’est un refus de faire face à la réalité au nom de sa propre condition. Mais les Palestiniens en paient le prix. Si le discours ne change pas, la violence systématique à leur encontre continuera.
Ainsi, s’il y avait un discours moins coupable et moins honteux de la part des Allemands, cela ne signifierait pas que les expériences de violence seraient niées. Mais qu’un débat sur un pied d’égalité puisse être créé ?
Si la Nakba et les expériences de violence des Palestiniens sont reconnues et que les Palestiniens peuvent également être affectés – sans que cela signifie immédiatement que la souffrance des Juifs est relativisée, oui ! Je ne qualifierais aucune de mes connaissances palestiniennes d’antisémite. L’antisémitisme est structurel. Cela se retrouve également chez les Allemands qui manifestent expressément leur solidarité avec Israël. Les expériences de violence se côtoient et il faut pouvoir en parler. Si l’on parle de culpabilité, il faudrait aussi dire : notre national-socialisme a conduit à la Shoah et aussi à la Nakba.
Il ne s’agit donc pas de « libérer la Palestine de la culpabilité allemande », mais d’une extension de la culpabilité allemande pour inclure la Nakba et d’une obligation de l’inclure dans la mémoire collective ?
Je pense que ce dicton se veut polémique. Mais exactement. Peut-être que responsabilité serait un meilleur mot. Une forme renouvelée de prise en charge de sa propre histoire. Sinon, vous devenez victime de culpabilité.